ダンマパダ（法句経）第19章: 法に立つ者の章

急いで物事を決めるだけで、正しい人になれるわけではありません。
賢い人は、何が関係していて何が関係ないのか、その両方をしっかりと見極めます。

知恵のある人は、急ぐことなく、正しく、そして公平に他の人々を判断します。
法則を守るその人こそが、正しき者と呼ばれるのです。

たくさん話すからといって、賢い学者になれるわけではありません。
心が安定し、敵意や恐れから自由になった人こそが、賢いと呼ばれるのです。

たくさん暗唱できるからといって、教えを深く心に刻んだ人になれるわけではありません。
たとえ少ししか聞いていなくても、教えを直接自分の目で見た人こそが、本当に教えを心に刻んだ人です。彼らは決してそれを忘れないからです。

白髪が生えたからといって、尊敬される年長者になれるわけではありません。
ただ年齢だけを重ねた人は、無駄に年をとったと言われるからです。

真実を語り、法則に従い、誰も傷つけず、自分を律してコントロールできる人。
心を配り、汚れを取り除いたその人こそが、年長者と呼ばれるのです。

もしその人が妬み深く、ケチで、ひねくれているなら。
ただ言葉が上手だから、あるいは見た目が美しいからといって、気高い人になれるわけではありません。

しかし、もしそれらの悪い性質を切り取り、根こそぎ掘り起こし、完全になくしてしまったなら。
悪意を取り除いたその賢い人こそが、気高いと呼ばれるのです。

頭を丸めたからといって、嘘をつき、誓いを破る人が修行者になれるわけではありません。
欲求と欲ばる心でいっぱいの人が、どうして修行者になれるというのでしょうか？

大小にかかわらず、すべての悪い行いをやめた人。
悪い行いをやめたからこそ、その人は修行者と呼ばれるのです。

他の人から物をもらって歩くだけで、真の托鉢修行者（たくはつしゅぎょうしゃ）になれるわけではありません。
まだ家事や世間のしがらみを抱えている人は、真の托鉢修行者とは言えません。

しかし、精神の道を生き、良いことも悪いことも追い払い、この世界を見極めながら歩む人。
その人こそが、托鉢修行者と呼ばれるのです。

まだ心が混乱し、無知であるうちは、賢者のような振る舞いをするだけで賢者になれるわけではありません。
天秤を持ち、最高のものだけを選び取り、悪いものを避ける賢い人。それこそが賢者であり、そのようにして人は賢者になるのです。
この世界で両方を賢く秤にかける人、それゆえにその人は賢者と呼ばれます。

生き物を傷つけることで、気高い人になれるわけではありません。
あらゆる生き物を傷つけない人こそが、気高い人と呼ばれるのです。

守るべきルールや習慣だけでもなく、たくさんの学びだけでもなく。
深い瞑想だけでもなく、独りで離れて暮らすだけでもなく。
ただそれだけでは、普通の人々がたどり着けない「すべてを手放した喜び」を経験することはできません。托鉢修行者は、心の汚れを完全に終わらせるまでは、安心しきって休んではいけないのです。