対をなすものの観察

このように、わたしは聞きました。あるとき、ブッダはサーヴァッティーの東園にある、ミガーラの母の高殿に滞在しておられました。

そのころは布薩の日で、十五日の満月の夜でした。ブッダは修行者の集いに囲まれて、戸外に座っておられました。

ブッダはこの上なく静かな修行者の集いを見渡して、こう語りかけました。

「修行者たちよ、もし人々があなたがたにこう尋ねたとしましょう。『高貴で、解放に導き、目覚めに至る、善き教えがあります。そのような教えを聞く本当の理由は何ですか』と。こう答えなさい。『対をなす教えをありのままに知るためです』と。

では、どのような対を語っているのでしょうか。

『これが苦しみである。これが苦しみの起源である』――これが第一の観察です。
『これが苦しみの消滅である。これが苦しみの消滅に至る道である』――これが第二の観察です。

修行者がこのように対をなす教えを正しく観察し、怠ることなく、熱心に、決意を固めて修行するなら、二つの実りのうちのどちらかが期待できます。この生において悟りを開くか、あるいは残りがあるなら、もう戻らない境地に至るかです」

ブッダはこのように語り、さらに続けました。

「苦しみを理解せず、
苦しみの起源も理解せず、
すべての苦しみが
残りなく消える場所も知らず、
苦しみの鎮まりに至る道も知らない者たち。

彼らには心の解放もなく、
智慧による解放もありません。
終わりを作ることができず、
生と老いを繰り返すのです。

しかし、苦しみを理解し、
苦しみの起源も理解し、
すべての苦しみが
残りなく消える場所を知り、
苦しみの鎮まりに至る道を理解する者たち。

彼らは心の解放をそなえ、
智慧による解放をもそなえています。
終わりを作ることができ、
もう生と老いを繰り返すことはないのです」

「修行者たちよ、もし『対をなす観察に別の方法があるか』と尋ねられたら、『あります』と答えなさい。

『生じるすべての苦しみは、執着を原因とする』――これが一つの観察です。
『執着が完全に消えれば、苦しみが生じることはない』――これが第二の観察です」

そしてブッダは続けました。

「執着を原因として苦しみが生じます。
世界にあるさまざまな形の苦しみが。
無知な者が執着を作り上げるとき、
愚か者は何度も何度も苦しみに至ります。
だからこそ、理解する者は執着を作り上げてはなりません。
苦しみと再生の起源を見つめながら」

「『生じるすべての苦しみは、無知を原因とする』――これが一つの観察です。『無知が完全に消えれば、苦しみが生じることはない』――これが第二の観察です」

「何度も何度も、生と死の輪を巡る者たちは、
この状態からあの状態へと旅します。
その行き先は、ひとえに無知によるものです。
無知こそが大いなる迷いであり、
そのために長い間さまよってきたのです。
知恵に到った生きものたちは、
もう次の生に進むことはありません」

同様にブッダは続けて、対をなす観察のさまざまな方法を説きました。

「生じるすべての苦しみは、心の反応的な選択を原因とする」「意識を原因とする」「接触を原因とする」「感受を原因とする」「渇望を原因とする」「執着を原因とする」「行為の発動を原因とする」「栄養を原因とする」「動揺を原因とする」

そしてそれぞれについて、それが完全に消えれば苦しみが生じないという第二の観察を示しました。

さらに続けました。

「何かに依存する者には動揺がある――これが第一の観察です。
何にも依存しない者には動揺がない――これが第二の観察です」

「何にも依存しない者は動揺しません。
依存する者は、掴みながら、
この状態からあの状態へと旅し、
生まれ変わりの輪を超えることができません。
この危険を知って、
依存の中の大きな恐れを知って、
何にも依存せず、何にも掴まず、
気づきを保つ修行者は遍歴するでしょう」

「形ある状態より、形なき状態のほうが静かである――これが第一の観察です。
形なき状態より、消滅のほうが静かである――これが第二の観察です」

「形ある世界にいる生きものたちと、
形なき世界にとどまる者たち。
消滅を理解しなければ、
次の生に戻ってきます。
しかし、形あるものを完全に理解し、
形なきものにとどまらず、
消滅において解放される者たち――
その人々は死を征服した者です」

「この世界が――天を含む、悪魔を含む、聖なるものを含む、修行者とバラモンを含む、天と人を含むこの世界が――『真実だ』と見なしていることを、聖なる方々は正しい智慧で『実は偽りである』とはっきり見ている――これが第一の観察です。この世界が『偽りだ』と見なしていることを、聖なる方々は正しい智慧で『実は真実である』とはっきり見ている――これが第二の観察です」

「見てください、天を含むこの世界が、
自己でないものを自己であると思い込み、
名前と形に定着し、
『これが真実だ』と思い込んでいるのを。

何であれ、こうだと思い込んでいることは、
実際にはまったく違うものになります。
それこそがその偽りの本質です。
はかないものは、本来だまされやすい性質を持っているからです。

心が完全に安らいだ境地は、だまされることのない性質を持っています。
聖なる方々はそれを真実として知っています。
まことにその真実を理解した者たちは、
飢えなく、心が完全に安らいでいます」

「この世界が『幸せだ』と見なしていることを、聖なる方々は正しい智慧で『実は苦しみである』とはっきり見ている――これが第一の観察です。この世界が『苦しみだ』と見なしていることを、聖なる方々は正しい智慧で『実は幸せである』とはっきり見ている――これが第二の観察です」

「見えるもの、聞こえるもの、味、香り、
触れるもの、心の対象、そのすべて――
それらは好ましく、望ましく、心地よいもので、
存在する限りにおいてそうです。

天を含むすべての世界にとって、
これらが幸せと見なされるものです。
そしてそれらが消えるところは、
彼らにとって苦しみと見なされます。

しかし聖なる方々は、実体の消滅を
幸せと見ています。
この見方は、全世界の見方と
正反対なのです。

他の人々が幸せと呼ぶものを、
聖なる方々は苦しみと呼びます。
他の人々が苦しみと呼ぶものを、
聖なる方々は幸せと知っています。

見てください、この教えは理解しがたく、
知らない者は困惑します。
覆われた者には暗闇があり、
見えない者には暗黒があります。

しかし善き者には開かれています。
見える者にとっての光のように。
近くにいても理解しない者たちがいます。
教えに通じていない愚か者たちは。

存在への欲に圧倒され、
存在の流れに流される者たち、
悪魔の領域に沈んでいる者たちにとって、
この教えはたやすく理解できるものではありません。

聖なる方々を除いて、
誰がこの境地を真に理解するにふさわしいでしょうか。
この境地を正しく理解した者、
心の汚れなき者は、完全に安らぐのです」

ブッダはこのように語りました。修行者たちはブッダの言葉に満足し、喜びました。この教えが語られている間に、六十人の修行者の心が、何にも掴まないことによって、心の汚れから解放されました。