悪意についての八つの偈

悪意をもって語る者もいれば、
真実のつもりで語る者もいます。
争いが起きても、聖者はそれに加わりません。
だからこそ、聖者にはいかなる不毛さもないのです。

好みに導かれ、信念にこだわるとき、
どうして自分自身の見解を超えられるでしょうか。
自分で作り上げた見解に従って
語るだけのことです。

ある者は、尋ねられもしないのに、
他の人々に自分の戒律や誓いを語ります。
巧みな者たちは言います、そのような振る舞いは高貴ではない、と。
なぜなら、自分のことを自ら進んで語っているからです。

穏やかな修行者は、心が静まり、
戒律について「わたしはこうだ」と自慢することはありません。
巧みな者たちは言います、そのような振る舞いこそ高貴である、と。
この世のどこにも思い上がりがないからです。

教えを作り上げ形作り、
その欠点にもかかわらず推し進める者、
自分にとっての利益を見る者は、
不安定な安らぎに依存して、
その教えにしがみつきます。

教えの中から判断して採用した、
独断的な見解を乗り越えるのは容易ではありません。
だからこそ、あらゆる教義の中で、
人は一つの教えを捨て、別のものを取り上げるのです。

清められた者は、この世のどこにも、
さまざまな存在の領域について、
作り上げた見解を持ちません。
幻想と傲慢を捨て去った清められた者、
その人はいったいどの道を行くというのでしょう。
もう関わりを持たないのですから。

関わりを持つ者は、教えについての争いに巻き込まれます。
しかし、関わりを持たない者と、どうして争うことができるでしょう。
何について争うというのですか。
取り上げることも捨てることもしない者、
この生においてすべての見解を振り払った者に対しては。