争いと論争

「争いと論争はどこから生まれるのですか。嘆きと悲しみ、そしてけちは。傲慢と思い上がり、そして陰口も。それらはどこから来るのか、どうか教えてください」

「争いと論争は、愛しいものから生まれます。嘆きと悲しみ、けちも同様です。傲慢と思い上がりも。争いと論争はけちと結びつき、論争が起きれば陰口が生まれます」

「この世で愛しいものはどこから生じるのですか。世を巡る欲望も。来世に対して人が抱く期待と目標は、どこから生じるのですか」

「この世で愛しいものは欲求から生じます。世を巡る欲望も。そこから人が来世に対して抱く期待と目標も生じるのです」

「では、欲求はどこから生じるのですか。判断もまた、どこから来るのですか。怒り、嘘、迷い、そしてこの方が語るその他のことも」

「快いもの、不快なもの――世間ではそう呼ばれるものに基づいて欲求は生じます。形あるものの現れと消えゆきを見て、人はこの世で判断を下します。怒り、嘘、迷い――これらもまた、快と不快という対が存在するとき、同様に生じます。迷いのある者は、知恵の道に向けて学ぶべきです。知恵をもとにこの方はこれらのことを語られたのですから」

「快いものと不快なものはどこから生じるのですか。何がなければ、これらは生じないのですか。現れることと消えゆくこと――それらはどこから生じるのですか、教えてください」

「快いものと不快なものは接触から生じます。接触がなければ、これらは生じません。現れることと消えゆくこと――それらもそこから生じると申し上げます」

「では、接触はどこから生じるのですか。所有欲もどこから来るのですか。何がなければ所有欲はないのですか。何が消えれば接触は生じないのですか」

「名前と形が接触の原因です。所有欲は望みから生じます。望みがなければ所有欲はありません。形が消えれば接触は生じません」

「形はどのようにして消えるのですか。幸せと苦しみもどのようにして消えるのですか。それらがどのように消えるのか教えてください。わたしたちはこれを知るべきだと思うのです」

「通常の知覚でもなく、歪んだ知覚でもなく、知覚がないのでもなく、消え去ったものを知覚するのでもない。そのように進む者には、形が消えます。なぜなら、概念の増殖による判断は知覚から生じるのですから」

「お尋ねしたことをすべて教えていただきました。もう一つお尋ねしたいことがあります、教えてください。この世の賢者たちの中で、精神の清浄の最高の到達点はここまでだと言う者がいますか。それとも、さらに別のことを言う者もいるのですか」

「精神の清浄の最高の到達点はここまでだと言う賢者もいます。しかし、その者たちの中には、達人を自称しながら、残りが何もない段階について語る者もいます。

これらの境地が何かに依存していることを知り、何に依存しているかを知った上で、探求する聖者は理解し、解放され、争いに入ることはありません。ものの道理をわきまえた者は、来世へと進むことはないのです」