布陣についての短い教え

「それぞれ自分の見解を守り、巧みな者たちは互いに意見を異にします。『このように知る者は教えを理解している。これを否定する者は不完全だ』と。このように争って論じ合い、『相手は愚か者で素人だ』と言い合います。これらの中で誰が真実を語っているのですか。彼らは皆、自分こそ達人だと主張しているのですが」

「相手の教えを認めないなら、知恵の劣った無用な愚か者だということになりますが、だとすれば彼らは皆、知恵の劣った愚か者です。彼ら全員がそれぞれの見解を守っているのですから。

しかし、自分の見解を持つことで清らかになるなら――知恵が清らかで、巧みで、聡明になるなら――彼らの中で知恵の劣った者は一人もいません。彼らの見解もまた同等に完成しているのですから。

互いを愚か者と呼び合うとき、それが正しいとはわたしは言いません。彼らはそれぞれ自分の見解を真実としたのです。だからこそ相手を愚か者と見なすのです」

「ある者が『真実だ、正しい』と言い、別の者が『空虚だ、偽りだ』と言います。このように争って論じ合うのです。なぜ修行者たちは同じことを言わないのですか」

「真実は一つであり、第二のものはありません。それを理解する人々は争いません。しかし修行者たちはそれぞれ異なる真実を自慢します。だから同じことを言わないのです」

「しかし、巧みさを自称するこの論者たちは、なぜ異なる真実を語るのですか。本当にたくさんの異なる真実があるのですか。それとも、彼らは自分なりの推論に従っているだけですか」

「いいえ、知覚を離れて世界に永続する、多くの異なる真実などありません。見解について推論を巡らせた後で、真実と偽りという二つを語っているのです。

見たもの、聞いたもの、考えたもの、あるいは戒律や誓いに基づいて、彼らは軽蔑を示します。判断に立って嘲笑し、『相手は愚か者で素人だ』と言います。

相手を愚か者と見なすのと同じ根拠で、自分を達人だと言います。自分の権威で達人を自称し、同じことを言いながら相手を見下しているのです。

彼らは自分の極端な見解によれば完璧で、うぬぼれに酔い、自分を熟達者と想像しています。自分の心の中で自分に油を注いでいるのです。そのような見解を抱いているのですから。

もし相手の言葉によって劣等になるなら、彼らもまた知恵が劣っていることになります。しかし自分の権威で真理を知り尽くした者であるなら、修行者の中に愚か者は一人もいないことになります。

『これとは異なる教えを説く者は、清浄から逸れており、不完全だ』――それぞれの宗派がこう言います。自分の見解への愛着に深く染まっているのです。

『ここにのみ清浄がある』と彼らは言い、他の教えには浄化はないと否定します。こうしてそれぞれの宗派は固執し、自分の道の中で力強く語ります。

しかし、自分の道の中で力強く語りながら、どうして相手を愚か者だと見なせるのでしょうか。争いを引き起こしているのは自分自身です。相手を愚か者で不浄な教えだと言っているのですから。

判断に立ち、自分の基準で測って、人は世の中でますます争っていきます。しかし、すべての判断を手放した者は、世の中で争いを起こすことはないのです」