概要
「自己こそが自己の主である」という力強い宣言から始まるこの章は、他の誰でもない自分自身が、自分の人生の責任者であることを教えます。自らを灯明とし、自らを拠り所とする——ブッダの根本精神がここに凝縮されています。
"Attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā; attanā hi sudantena, nāthaṁ labhati dullabhaṁ."
Attānañce piyaṁ jaññā, rakkheyya naṁ surakkhitaṁ; Tiṇṇaṁ aññataraṁ yāmaṁ, paṭijaggeyya paṇḍito.
If you knew your self as beloved, you’d look after it so well. In one of the night’s three watches, an astute person would remain alert.
Attānameva paṭhamaṁ, patirūpe nivesaye; Athaññamanusāseyya, na kilisseyya paṇḍito.
The astute would avoid being corrupted by first grounding themselves in what is suitable, and then instructing others.
Attānañce tathā kayirā, yathāññamanusāsati; Sudanto vata dametha, attā hi kira duddamo.
If one were to treat oneself as one instructs another, the well-tamed indeed would tame: for the self, it seems, is hard to tame.
Attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā; Attanā hi sudantena, nāthaṁ labhati dullabhaṁ.
One is indeed the lord of oneself, for who else would be one’s lord? By means of a well-tamed self, one gains a lord that’s rare indeed.
Attanā hi kataṁ pāpaṁ, Attajaṁ attasambhavaṁ; Abhimatthati dummedhaṁ, Vajiraṁvasmamayaṁ maṇiṁ.
For the evil that is done by oneself, born and produced in oneself, grinds down a simpleton, as diamond grinds a lesser gem.
Yassa accantadussilyaṁ, māluvā sālamivotthataṁ; Karoti so tathattānaṁ, yathā naṁ icchatī diso.
One choked by immorality, as a sal tree by a creeper, does to themselves what a foe only wishes.
Sukarāni asādhūni, attano ahitāni ca; Yaṁ ve hitañca sādhuñca, taṁ ve paramadukkaraṁ.
It’s easy to do bad things harmful to oneself, but good things that are helpful are the hardest things to do.
Yo sāsanaṁ arahataṁ, ariyānaṁ dhammajīvinaṁ; Paṭikkosati dummedho, diṭṭhiṁ nissāya pāpikaṁ; Phalāni kaṭṭhakasseva, attaghātāya phallati.
On account of wicked views— scorning the guidance of the perfected ones, the noble ones living righteously— the idiot begets their own self’s demise, like the bamboo bearing fruit.
Attanā hi kataṁ pāpaṁ, attanā saṅkilissati; Attanā akataṁ pāpaṁ, attanāva visujjhati; Suddhī asuddhi paccattaṁ, nāñño aññaṁ visodhaye.
For it is by oneself that evil’s done, one is corrupted by oneself. It’s by oneself that evil’s not done, one is purified by oneself. Purity and impurity are personal matters, no one can purify another.
Attadatthaṁ paratthena, bahunāpi na hāpaye; Attadatthamabhiññāya, sadatthapasuto siyā. Attavaggo dvādasamo.
Never neglect what is good for yourself for the sake of another, however great. Knowing well what is good for yourself, be intent upon your heart’s goal.
「アッタ」（自己）は仏教哲学において最も微妙な概念の一つです。仏教は「無我（アナッター）」を説きますが、同時にこの章のように「自己を拠り所とせよ」とも説きます。これは矛盾ではなく、固定的な「魂」としての自己は否定しつつ、実践的・倫理的な主体としての自己は積極的に肯定しているのです。ブッダの時代、ウパニシャッドの哲学者たちは永遠のアートマン（真我）を説いていましたが、ブッダはそれとは異なる自己理解を示されました。
自己責任という言葉が時に冷たく響く現代において、この章の「自己こそが自己の主である」という教えは、非難ではなくエンパワーメントとして読むべきものです。誰かに頼るのではなく、自分自身の内に力と智慧を見出すこと。外的な権威に依存するのではなく、自らの経験と修行を通じて真理を確かめること。これはブッダの教えの最も革新的な側面であり、現代の自律的な精神性の追求にも通じるものです。
「自分を大切にしなさい」と「自己に執着してはいけません」という二つの教えは、一見すると矛盾して見えます。しかし仏教では、健全な自己への配慮（自分の心身を整え、善き行いをすること）と、固定的な自我への執着は、明確に区別されています。この章が教えるのは、自分を正しく訓練し、育てることが他者への慈悲にもつながるという、深い相互関係なのです。
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